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　　二
　　生态美学的产生无论对生态学还是对美学都有着极其重要的意义。对于生态学来说，生态美学的产生为其增添了新的视角和具有宝贵价值的理论资源，使其更具人文精神。这一方面的论述不是本文的任务，不拟展开，这里只打算对生态美学的产生对美学与文艺学学科的意义深入进行探讨。
　　第一，生态美学的产生进一步促进了新时代美学观念的转向，形成并丰富了生态存在论美学观。生态美学的产生从美学学科来讲最重要的意义在于促进了新时代美学观念的转向。可以这样说，从20世纪90年代以来“实践美学”与“后实践美学”的讨论一直未取得突破性进展。目前仍处于胶着状态，难以突破。但是，生态美学的产生却是对这场讨论的突破。它作为一种生态存在论美学观，对于“实践美学”的超越和“后实践美学”的形成都具有决定性的意义。实际上，在西方美学史上，美学的“存在论转向”从康德即已开始。康德以前的西方美学大多囿于认识论范围，美与审美离不开“摹仿”、“对称”、“典型”等范畴。康德第一个将“本体论”引入美学，不仅探索此岸世界中的“真”，而且追求彼岸世界中的“善”。美成为沟通真与善、认识与存在、此岸与彼岸的无目的的合目的性形式，最后使美成为“道德的象征”。也就是说，在康德看来，美是一种既合规律、又合目的的“存在方式”。席勒力倡美育，用以克服资本主义生产的“异化劳动”，也是将“存在”放在非常突出的位置。但在存在论美学的发展中，黑格尔却有很大倒退，将美看成是绝对理念自发展、自认识的一个阶段，提出“美是理念的感性显现”[7]命题，仍是在总体上将美局限于认识论范围。20世纪以来，资本主义的内在矛盾愈加尖锐，人的生存问题更加紧迫。尼采以其具有强大冲击力的酒神精神，强力冲击传统的机械论和虚伪的理性主义，将艺术作为人的一种存在方式，提出艺术“是生命的伟大兴奋剂”的著名观点。20世纪三四十年代以来，特别是第二次世界大战之后，著名的存在主义理论家萨特针对人类愈加严重的存在危机，提出了一系列存在主义哲学与美学理论，包括“存在先于本质”、“人是绝对自由的”等著名观点。在美学领域，萨特则将艺术作为人的一种自由的存在方式，提出著名的艺术是“由一个自由来重新把握世界”[9]的观点。海德格尔则进一步从艺术与存在关系的角度探索美学问题，借用荷尔德林的诗句提出“充满才德的人类，诗意地栖居于这片大地”抑的著名观点。所谓“诗意地栖居”就是“审美的生存”。表明了一代哲人对人类当下非美的生存状态的忧虑，对未来审美的生存所寄予的无限期望。上述对西方存在论美学发展脉络的简要勾勒旨在说明，西方存在论美学始终是同资本主义的发展与现代化的进程紧密相联的，是一个具有极强现实意义的现代课题。而且，存在论美学作为现代西方人文主义美学的主要派别，始终绵延不断，发展充实。在20世纪前半期，只因受到科学主义美学思潮的冲击没有占据主导地位。但到20世纪六七十年代之后，随着后现代经济与文化形态的产生，存在论美学就逐步成为西方当代美学的主流。生态美学的产生，更是使存在论美学获得丰富的营养，更具强大的生命力，发展成影响巨大的生态存在论美学观。格里芬在《和平与后现代范式》一文中批判现代性的非生态论的生存观，倡导后现代的生态论生存观。他说，“现代范式对世界和平带来各种消极后果的第四个特征是它的非生态论的存在观”。生态存在论美学观就是在生态论存在观哲学基础上产生的新型美学思想。那么，这种生态存在论美学观同传统存在论美学相比有什么区别，增添了多少新的内容呢？首先，生态存在论美学观同传统存在论美学相比，丰富了“存在”的范围。存在论美学的基本范畴是“存在”，这里的“存在”并不是抽象的处于静态的人的本质，而是此时此地人的“此在”，也就是人的当下的生存状态。生态存在论美学观无疑接受了人的这种当下的“此在”内涵，但却将这种内涵不仅局限在人，而是扩大到“人一自然一社会”这样一个系统整体之中。也就是说，生态存在论美学观中人的“此在”包含着自然与社会当下对人的影响，甚至这个“此在”就同时包含着自然与社会当下的生存状态。其次，生态存在论美学观同传统存在论美学相比改变了“存在”的内部关系。传统存在论美学虽然借助现象学的理论与方法，试图摆脱二元论与机械论观点，但却没有完全做到。因此，它所说的“存在”是指处于孤立状态的人。人同他人的关系是敌对的，所谓“他人是地狱”。人的现实状况是“被抛弃的”，因而孤独与焦虑成为“此在”的主要状态。这种处于孤独与焦虑状态、把他人看作地狱的人，肯定也是对自然与社会持敌对态度的。但生态存在论美学观却与此相反，从系统整体性与建设性出发，提出“主体间性”的概念，力图抛弃现代哲学中主体无限膨胀的理论和个人主义观点，从人与他人的平等关系中来确定“自我”的位置，消除人我之间的对立。正如王治河在《后现代精神》一书的代序中所说：在人与人的关系上，后现代主义则摒弃现代激进的个人主义，主张通过倡导主体间性来消除人我之间的对立。在后现代思想家看来，个人主义已成为现代社会中各种问题的根源。对自我的坚持往往是以歪曲、蔑视、贬低他人为条件的，其结果是导致人我的对立(萨特的‘他人是地狱’），而周围都是地狱又哪里有自我的自由可言？后现代主义将人不是看作一个实体的存在，而是看作一个关系的存在，每个人都不可能单独存在，他永远是处在与他人的关系之中的，是关系网络中的一个交汇点。在这个意义上，他们称人为关系中的自我（Self—in—relation),因此，“主体间性”内在地成为“主体”、“自我”的一个重要方面”。而在人与自然的关系中，生态存在论美学观摒弃了传统存在论美学中“人类中心主义”的观点，不是把人看成主宰，对自然可以任意的宰割和处置，而是将人与自然放在平等和谐的关系之中，如同朋友和对话者。再次，生态存在论美学观同传统存在论美学相比，进一步拓宽了观照“存在”的视角。在传统存在论美学之中，“存在”被界定为人的此时此地的“此在”，时空界限明确。而生态存在论美学观，对‘存在”的观照视野则大大拓宽了。从空间上看，生态存在论同最先进的宇航科学相联系，从太空的视角来观照地球与人类。